アメリカにおける言論の自由の歴史

言論の自由は、米国を今日のような国たらしめた非常に重要な側面です。 アメリカにおける言論の自由の権利は、憲法修正第 1 条で基本的権利として謳われており、個人は検閲や政府の報復を恐れることなく、自分の意見、考え、信念を自由に表現できる必要があります。

言い換えると、アメリカ人には、反対意見を表明し、自国の政府や政治的代表者を公然と批判する憲法上の権利がある。—他の多くの国では、個人が罰金を科されたり、刑務所に入れられたりする可能性のあるものです。

アメリカにおける言論の自由の重要性は歴史に深く根ざしています。 実際、言論と宗教の自由は、アイデアや意見の自由な交換、つまりアイデアの自由市場が機能する社会と政治システムに不可欠であるという建国の父たちの信念において重要な役割を果たしました。

さらに、言論の自由は、公民権運動、反戦抗議活動、法の下の正義と平等を促進する取り組みなど、米国の歴史の多くの重要な瞬間において重要な役割を果たしてきました。 これにより、個人が現状に異議を唱え、権力者に対して真実を語り、前向きな変化をもたらすことが可能になりました。

米国における言論の自由の歴史は複雑かつ興味深いテーマであり、建国の原則に深く根ざしています。 1791 年に批准された米国憲法修正第 1 条は、宗教、報道、集会、請願の自由とともに、言論の自由の権利を保護しています。

アメリカ初期の歴史における言論の自由と宗教の自由の起源は、植民地時代にまで遡ることができます。 新世界に来た入植者の多くはヨーロッパでの宗教迫害からの避難を求めていた 、したがって、自由に信仰を実践する能力を非常に重視しました。 宗教的寛容と個人の良心という考え方は彼らの世界観に深く根付いており、その後米国の発展を大きく形作ることになる。

しかし、植民地の初期には、言論の自由や宗教の自由が必ずしも保証されていたわけではありませんでした。 植民地の多くは特定の宗教宗派を念頭に置いて設立されており、反対者はしばしば厳しい刑罰にさらされました。 たとえば、マサチューセッツ湾植民地では、ピューリタン当局が定期的に出版物を検閲し、厳格な宗教法に反対する声を上げた人々を罰した。

こうした初期の制限にもかかわらず、言論の自由と宗教の自由の概念は時間の経過とともに勢いを増していきました。 この運動の中心人物の一人は、反対意見を理由にマサチューセッツ湾植民地から追放されたピューリタン牧師、ロジャー・ウィリアムズでした。

ウィリアムズは続けてロードアイランドの植民地を設立し、そこで宗教的寛容と良心の自由を支持する政府を樹立した。 この伝統は、クエーカー教徒の避難所としてペンシルベニア州を設立したウィリアム・ペンや、バージニア州信教の自由条例に信教の自由の重要性について書いたことで有名なトーマス・ジェファーソンなどの人物によって引き継がれました。

植民地が拡大し、イギリスの統治下で摩擦が生じ始めると、言論の自由と宗教の自由の考えがさらに重要になってきました。 独立宣言に記載されている有名な 27 件の苦情には言論の自由が明示的に言及されていないかもしれませんが、言論の自由に関連する概念と制限は、それらの苦情の文言と文脈を調べることで推測できます。 これらの接続を確立する方法は次のとおりです。

言論の自由のより広範な原則のレンズを通して苦情を調査することにより、これらの関連性が明らかになります。 苦情は「言論の自由」について明確に言及していないかもしれないが、表現の自由の縮小と反対意見の抑圧、つまり言論の自由とより広範な表現の自由の概念の重要な側面に関連する懸念を反映している。

この表現の自由の伝統は独立戦争中も継続され、トーマス・ペインの『コモン・センス』や『アメリカの危機』、あるいはトーマス・ジェファーソンの『英米の権利の概要』などのパンフレットが重要な役割を果たした。世論の形成において。

言論と宗教の自由を保障する合衆国憲法修正第 1 条は、何世紀にもわたって植民地で発展してきた価値観の自然な産物でした。

これは、アメリカ社会における言論の自由の重要性を示す顕著な証拠となります。

世界中の多くの国が表現の自由の重要性を認識していますが、憲法修正第 1 条のアプローチは、米国を独特の方法で際立たせています。言論の自由に対してより限定的なアプローチを採用する傾向にあるほとんどの国とは異なり、憲法修正第 1 条は広範囲かつ拡張的な見解を採用しています。、個人が自由に表現する権利を保護するための強力な保護手段を提供します。

憲法修正第 1 条の重要な特徴の 1 つは、「事前制限」の概念です。 多くの国では、政府が言論が出版または流布される前に検閲または抑圧する権限を持っています。 しかし、憲法修正第 1 条は、政府が事前に抑制する能力に強い制限を設けています。

米国の裁判所は、虐待の可能性と表現の自由に対する萎縮効果を認識し、言論を事前に抑制しようとするいかなる試みも一般的に認めていない。 その代わりに、アメリカの法制度は、他人の権利の侵害が生じた場合の名誉毀損訴訟やその他の形式の法的手段など、出版後の救済策に依存する傾向があり、管理よりも自由の側に誤っている。

さらに、憲法修正第 1 条は、その保護を話し言葉や書き言葉だけを超えて拡大しています。 象徴的なスピーチや表現的な行為など、さまざまな形式の表現が含まれます。 。 これは、個人が自分の考えや信念を伝えるために、平和的な抗議活動、デモ、その他の表現活動に参加する権利があることを意味します。 象徴的な音声の認識により、個人は動作、ジェスチャー、芸術的表現を通じてメッセージを伝達できるようになり、他の多くの国と比べて自由な表現の範囲が広がります。

言論の自由は、米国の歴史を通じて進歩と社会変革を推進する上で極めて重要な役割を果たしてきました。 個人が自由に意見を表明し、既存の規範に異議を唱え、変化を主張できる能力は、国の軌道を形作る上で役立ってきました。

活動家や擁護者は言論の自由を利用して不正に光を当て、汚職を暴露し、平等の権利を促進してきました。 これにより、個人がオープンに議論し、困難な問題に取り組むことが可能になりました。

公民権運動から男女平等を求める闘いや反戦活動に至るまで、言論の自由は社会運動や改革の触媒としての役割を果たしてきました。

1960 年代の公民権運動により、言論の自由の問題が注目を集めました。 アフリカ系アメリカ人の活動家などマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、言論の自由の権利を利用して、人種平等を主張し、差別的な法律や政策に異議を唱えました。

1963 年の雇用と自由を求めるワシントン大行進は、公民権運動にとって画期的な瞬間でした。 これは、南部キリスト教指導者会議（SCLC）や全米有色人種地位向上協会（NAACP）などの公民権団体の連合によって組織された。 20万人以上の参加者を集めたこの行進は、雇用、自由、人種平等を求める平和的なデモだった。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが人種差別と人種差別の終結を訴えた象徴的な「私には夢がある」演説を行ったのもこのイベントでした。 この行進は、合衆国憲法修正第 1 条が反対意見やアイデアの平和的表現をどのように許可しているか、またそれを社会変革に影響を与えるためにどのように利用できるかを示す強​​力な例となりました。

1960 年代と 1970 年代、ベトナム戦争は全国で抗議活動の波を引き起こし、その多くは若者が主導していました。 反対意見を抑圧しようとする政府の試みは、言論の自由の保護範囲をさらに拡大する裁判につながった。

戦争反対派は言論の自由の権利を利用して反対意見を表明し、政府の政策に疑問を呈し、平和を主張した。 合衆国憲法修正第 1 条は、活動家が抗議活動を組織し、市民的不服従に参加し、さまざまな方法で戦争反対を表明するためのプラットフォームを提供しました。

ベトナム戦争中、反戦活動家は大規模なデモを行い、国民の注目を集め、紛争反対運動を煽りました。

最も注目すべき抗議活動の 1 つは、1969 年 10 月 15 日に開催されたベトナム戦争終結のための一時停止です。これは学生、知識人、一般市民を含む数百万人のアメリカ人が参加した全国的な一連のデモでした。 参加者は演説、署名、市民的不服従の行為を通じて、戦争反対の意思を表明し、戦争の終結を求める合衆国憲法修正第 1 条の権利を行使した。

メディアも反戦感情を増幅させる上で重要な役割を果たした。 ジャーナリストは、戦争の現実を報道し、人的犠牲を暴露し、政府の正当性を疑問視することによって、言論の自由の権利を行使した。 国防総省文書の出版などの調査報道は、意思決定プロセスの背後にある真実を明らかにし、戦争に対する国民の懐疑をさらに煽りました。 この自由で独立した報道は世論の形成に貢献し、最終的には紛争の軌道に影響を与えました。

反戦運動による抗議と擁護の手段としての言論の自由の利用は、世論と政策に大きな影響を与えました。 活動家の粘り強い努力と反対意見を自由に表明する能力は国民感情の変化に貢献し、戦争の正当性に対する精査が高まり、最終的には戦争の終結を求める声が高まった。 ベトナム戦争時代に国民の支持を集め、政府の行動に異議を唱えた言論の自由の力は、反戦活動や社会変革の推進力としての重要な役割を示しています。

アメリカにおける言論の自由の歴史を通じて、政治的スペクトルの進歩派と保守派の両方において、思想の自由な普及に反対する勢力が常に存在してきました。 実際、左派であれ右派であれ、特定の考えに反対する人たちが、自分たちの考えと相反する言論の自由を侵害しようとした例は数多くあります。

第一次世界大戦中のウィルソン政権による反戦反対派の弾圧から、公民権活動家を黙らせようとする保守派の試み、そして大学での議論を封じようとする一部の進歩派による最近の取り組みまで、アメリカの歴史における言論の自由への反対をいくつか見てみましょう。 。

米国では戦時中、言論弾圧が繰り返し起きた。 このパターンはアメリカの歴史を通じて観察され、言論の自由と市民的自由という理想が、より広範には安全と秩序の名の下に停止されてきた。

検閲の重要な例は、第一次世界大戦中に議会が 1917 年のスパイ法を制定したときに発生しました。この法律は、反乱を扇動したり兵士の徴兵を妨害したりする可能性のあるあらゆる行為を犯罪とすることで、憲法修正第 1 条に対する直接の脅威となりました。

さらに、郵便局長には、米国の法律への抵抗を主張する特定の形式の通信を検閲する権限が与えられました。

著名な労働指導者であり社会主義の政治家でもあったユージン・デブスは、1918年にスパイ法を延長した扇動法に基づいて逮捕され、有罪判決を受けた。 彼は、第一次世界大戦に対する政府の対応を批判し、徴兵制への抵抗を奨励する反戦演説を行ったとして、懲役10年の判決を受けた。 デブスの投獄は言論の自由の抑圧の象徴となった。 ウォーレン・G・ハーディング大統領は最終的に1921年12月に減刑された。

より最近になっても、機密情報を漏洩した内部告発者をターゲットにするために 1917 年のスパイ活動法が利用されています。 例えば、元米陸軍情報分析官チェルシー・マニング氏は、機密文書をウィキリークスに漏洩したとして2010年にスパイ活動法に基づき起訴された。 流出した資料には外交公電、軍事日誌、ビデオなどが含まれていた。 マニング氏の行動は、政府の透明性と内部告発者の訴追に関して大きな議論を引き起こした。

元NSA契約者であるリアリティ・ウィナーは2017年に逮捕され、機密情報報告書をメディアに漏洩したとしてスパイ法に基づいて起訴された。 この報告書は、2016年の米国大統領選挙に対するロシアの介入について詳述した。 勝者の訴訟は、内部告発者に対するスパイ行為法の適用に注目を集め、国家安全保障に関連する漏洩事件の訴追についての懸念を引き起こした。

これらの例は、スパイ法が現代において公共の利益のために機密情報を暴露した個人を標的とするためにどのように利用されてきたかを示しています。

しかし、政府の反対意見に対する過剰反応が最高潮に達したのはおそらく冷戦時代であり、1950年代の第二次赤狩りがその例となっている。

米国の 1950 年代は、第二次赤狩りとして知られる熱烈な反共産主義感情が特徴的な時代でした。最初の赤狩りは 1910 年代後半から 1920 年代初頭のロシア革命の最中でした。

ジョセフ・マッカーシー上院議員が率いるこの国は、共産主義者の浸透に対する恐怖と疑惑に支配されていた。 その結果、市民の自由が踏みにじられ、反対の声を沈黙させるための検閲が蔓延した手段となった。 第二次赤狩りは、ハリウッドから学界に至るまで、アメリカの表現の自由に永続的な影響を残しました。

第二次赤狩り時代の検閲の最も顕著な例の一つは、ハリウッドの悪名高いブラックリストの作成でした。 下院非米活動委員会（HUAC）は映画業界関係者を召喚し、政治的信念や結社について証言を求めた。 共産主義者への共感や協力を拒否した疑いのある者は組織的にブラックリストに登録され、事実上キャリアを断たれた。 この恐怖と脅迫の風潮により、多くの映画製作者、俳優、作家は反共産主義の蔓延する感情に従うか、沈黙を強いられ、創造的な表現や自由な思想が抑圧された。

影響を受ける例としては、次のようなものがあります。

1. ハリウッド・テン:

1947年、ダルトン・トランボやリング・ラードナー・ジュニアを含む10人の脚本家と監督が、共産主義者との関係に関する質問に答えることを拒否したとして、議会侮辱罪で起訴された。 その後、彼らは映画業界のブラックリストに載せられ、仕事を見つけるのが難しくなり、創造的な才能が抑圧されてしまった。

2. チャーリー・チャップリン：

象徴的な俳優であり映画監督でもある彼は、反共産主義感情の標的となり、共産主義者への同情の非難に直面した。 映画への多大な貢献にもかかわらず、チャップリンはますます厳しい監視にさらされ、疑惑と検閲の風潮が彼のキャリアに影響を与えました。

3. ポール・ロブソン:

ロブソン氏は、アフリカ系アメリカ人の俳優、歌手、公民権活動家として高く評価されているが、労働者の権利を率直に支持し、進歩的な理念と結びついているため、ブラックリストに掲載された。 彼は激しい反発に直面し、エンターテインメント業界での機会を与えられず、パフォーマンスや政治的見解を表現する能力が制限されました。

HUAC の直接的な行動を超えて、共産主義者に同調していると非難されるのではないかという恐怖が広まり、自己検閲の雰囲気が生じた 。 芸術家、作家、知識人は、自分たちの本当の信念を表明することを控えたり、政治的にデリケートな話題に関わることを完全に避けた。 自分のキャリアと評判を守りたいという願望は、表現の自由に抑圧的な影響を及ぼし、視点の多様性や重要な社会的および政治的問題の探究を制限する結果となりました。

ハリウッドに加えて、学術界も第二次赤狩りの間に重大な課題に直面しました。 教授と大学職員は忠誠の宣誓と政治的信念の調査の対象となった。 共産主義シンパのレッテルを貼られることへの恐怖は、学者らに同調するか、生計を危険にさらさざるを得ないと感じさせ、萎縮効果をもたらした。 この検閲の風潮は、知的議論を抑圧し、学問の自由を妨げ、真に開かれたアイデアの市場の不在を確保しました。

共産主義の名の下に行われた残虐行為の多くは、当時すでによく知られていました。 しかし、異なる視点を持つ人々を沈黙させたことで、社会は共産主義の思想を批判的に検討し、異議を唱える機会を逸した。 真の進歩と理解は、検閲や迫害ではなく、開かれた議論と活発なアイデアの交換を通じてのみ達成できます。

ジム・クロウの時代を通じて、法律と慣行は人種隔離を強制し、アフリカ系アメリカ人の基本的権利を否定しました。 この抑圧的な環境の中で、人種的不正義に反対する声を上げようとすると、激しい抵抗に遭いました。 現状に果敢に挑戦した公民権活動家たちは、嫌がらせ、脅迫、暴力などのさまざまな形の弾圧に直面した。 地方自治体や法執行機関は、活動家を擁護したとして逮捕し、不当な裁判にかけ、投獄することで反対意見を封じようとすることが多かった。

1960 年代、公民権運動は、人種差別と人種差別の撤廃を求める強力な勢力として台頭しました。 しかし、この運動に参加した活動家たちは言論の自由に対する重大な障害に遭遇した。 州および地方自治体、さらには白人至上主義団体は、脅迫戦術、監視、武力行使を通じて自分たちの声を抑圧しようとした。 たとえば、クー・クラックス・クランは、公民権活動家とその支持者を黙らせるために、暴力行為やテロ行為をターゲットにしました。

例えば、全米有色人種地位向上協会（NAACP）の数人の会員は、公民権活動への関与を理由にアラバマ州への立ち入りを拒否された。 顕著な例の 1 つは、州間バスやバスターミナルでの人種差別に反対することを目的とした活動家グループ、フリーダム ライダーズです。

アフリカ系アメリカ人と白人の活動家を含むフリーダム ライダーズは、深南部の旅の一環として 1961 年 5 月にアラバマ州を訪れました。 到着すると、白人至上主義者らの激しい反対に遭い、地元当局の抵抗にも遭った。 ジョン・マルコム・パターソン知事率いるアラバマ州政府は、フリーダム・ライダーの州への入国を阻止し、彼らの活動を妨害することに努めた。

ジェームズ・ファーマー、ジョン・ルイス、ダイアン・ナッシュなどのNAACPのメンバーは、アラバマ州に入ろうとした際に障害や拒否に直面した人々の中にいた。 彼らは、人種差別主義の政策に異議を唱え、公民権を主張しようとしたため、暴力、逮捕、脅迫にさらされました。 これらの課題にもかかわらず、彼らの勇気ある行動と決意は、人種的不平等に対する意識を高め、アラバマ州と全米の変化への道を開く上で重要な役割を果たしました。

1963年、バーミンガム運動の一環として、南部キリスト教指導者会議（SCLC）やフレッド・シャトルズワースなどの公民権活動家がアラバマ州バーミンガムで人種隔離法に反対する非暴力抗議活動を組織した。 当局はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの逮捕を含む大量逮捕で対抗し、裁判中に活動家らを厳しく不当な扱いにさらした。

1964年、ミシシッピ州でのフリーダムサマーキャンペーン中に、3人の公民権活動家、ジェームズ・チェイニー、アンドリュー・グッドマン、マイケル・シュワーナーが、クー・クラックス・クランのメンバーと地元の警察によって拉致された。 その後、彼らは殺害され、目印のない墓に埋葬されました。 この事件は、活動家をターゲットにする白人至上主義団体と法執行機関の協力に全国的な注目を集めた。

さらに、連邦政府は連邦捜査局（FBI）などの機関を通じて、公民権運動の指導者や団体に対する監視と嫌がらせに従事した。 注目すべき例の1つは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士に対する大規模なFBI監視であり、これは彼の影響力と信頼性を損なうことを目的としていました。 活動家の私生活や活動への不当な侵入は、言論の自由とプライバシーの権利の明らかな侵害であった。

これらの侵害に対して、公民権活動家たちは正義を求めて戦い続け、声を拡大するためにさまざまな戦略を採用した。 彼らは非暴力の抗議活動を活用し、行進や集会を組織し、抑圧的な法律や政策に異議を唱える市民的不服従行為に従事した。 彼らが直面した障害にもかかわらず、自由と平等に対する彼らの揺るぎない取り組みは、重要な社会的および法的変化への道を切り開きました。

言論の自由は、知識の追求、批判的思考、知的成長が最重要視される大学においては特に重要です。 大学やカレッジのキャンパスは、自由な表現の砦となるべきであり、多様なアイデアが花開き、学生が先入観に疑問を投げかけ、知的視野を広げるための熱心な議論に参加できる環境を育む必要があります。

実際、アメリカにおける言論の自由の歴史の多くを通じて、大学は知的議論の最前線に立ってきました。 しかし、近年、全米のキャンパスで物議を醸す、または攻撃的であるとみなされる考えに対する弾圧が増えているのを目の当たりにしています。

検閲は、活発な議論と批判的思考の環境を促進する代わりに、知的議論に萎縮効果をもたらします。 それは、個人が報復や政治的に間違っているというレッテルを貼られることを恐れて意見を表明することをためらう、同調の雰囲気を生み出します。 実際、2020年にケイトー研究所が実施した全国調査では、アメリカ人の62パーセントが共有するのが怖い政治的見解を持っていると回答していることが判明した。

キャンパス内での言論の自由に対する攻撃は、多くの場合、すべての学生にとって安全で包括的な空間を作り出す必要性に基づいて正当化されます。 検閲支持者は、特定のアイデアや表現形式が有害になる可能性があると主張している。 そのため、個人を精神的苦痛や危害から守るためには、特定の視点を制限したり検閲したりすることが必要であると彼らは主張している。

しかし、そのような検閲は憲法修正第 1 条の権利に対する明白な侵害を超えて、言論の自由の中核原則を損ない、対話と相互理解の機会を制限します。 大学は学生を不快な考えや反対の考えから守ることで、批判的思考やオープンな探究が抑圧され、多様な視点に取り組むことができる多才な人材の育成を妨げるエコーチェンバーを生み出す危険性があります。

納税者の支援から恩恵を受ける高等教育機関として、大学には自由な意見交換が活発に行われる場を提供する責任があります。 これらのキャンパスは、学生、教職員、憲法修正第 1 条の権利を保護することで、批判的思考を促進し、活発な議論を奨励し、学生が市民社会に参加する準備を整える環境を推進しています。

言論の自由は真に自由な社会の生命線であり、私たちが断固として擁護しなければならない基本的な柱です。 私たちが進歩を促進し、抑圧的な制度に対抗し、私たちの自由を守ることができるのは、私たちが激しく反対する意見であっても、オープンなアイデアの交換を通じてです。 アイデアの市場は、悪いアイデアと闘う最善の方法は検閲ではなく、暴露、議論、論理的な議論を通じてであるという考えに基づいて繁栄しています。

私たちが「悪い」と考える考えを沈黙させたり抑圧しようとすると、その考えが地下に追いやられ、そこで抑制されずに化膿し増殖する危険があります。 オープンな市場でこれらのアイデアに光を当てることで、私たちはそれらを批判的に分析し解体する機会を自らに与えます。 私たちは、それらの欠陥、矛盾、誤謬を徹底的に検討し、最終的には一般的な議論の強度を強化することを求めます。 言論の自由により、私たちは自分の信念に挑戦し、磨きをかけることができ、真実を追求し、自分の信念が十分に根拠のあるものであることを確認することができます。

さらに、国家による言論弾圧は危険な前例を生み出し、何が許容され、何が許容されないかを決定する権限を権力者に与えることになる。 そのような権力を行使する者がそれを悪用し、反対意見を圧殺し、現状に敢えて疑問を呈する声を鎮圧する可能性があることは、歴史が証明している。 自由社会では、私たちは検閲を武器として行使する誘惑に抵抗しなければなりません。検閲は個人の自主性と知的成長の基盤そのものを侵食するからです。

言論の自由の力は、悪いアイデアの欠陥を暴露し、厳しい精査にさらし、より良い代替案を提示するよう他の人に促す能力にあります。 私たちがオープンな対話に取り組むことで、個人が自分の議論を洗練させ、一般的な定説に異議を唱え、複雑な問題に対する革新的な解決策を提案できるようになります。 この活気に満ちた市場では、悪いアイデアは抑圧されるのではなく、むしろ正面から立ち向かい、反論と証拠の強さによって説得力を剥奪されます。

結局のところ、言論の自由の擁護は、有害な思想や憎しみに満ちた思想を支持することではなく、対話の力と社会の集合知への信頼を認識することなのです。 私たちは、アイデアの開かれた市場では、真実と理性が勝つと確信して、対立する視点に取り組むという課題を受け入れなければなりません。 より公正で啓発された自由な世界を築くことができるのは、多様な視点を恐れることなく自由に表現することによってであることを知り、自由社会の基礎として言論の自由を擁護しましょう。

「子供たちと自分自身を教育し、他人の自由を愛する気持ちを教育しなさい。そうすることでのみ、あなた自身の自由は運命からの無償の贈り物ではなくなるからです。あなたはその価値に気づき、それを守る勇気を持つでしょう。」 」 ― ホアキン・ナブコ。

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この記事は著者の意見のみを表明するものであり、必ずしも組織全体の意見を表明するものではありません。 Student For Liberty は、さまざまな意見を代表し、自由のための広範な対話を促進することに取り組んでいます。

Learn Liberty ブログ編集長

ラッセルは Learn Liberty ブログの編集長であり、Students For Liberty のグローバル コンテンツ マーケティング スペシャリストも務めました。 彼は、自由主義の歴史、哲学、政治と時事問題、新興テクノロジー、自然保護主義など、さまざまなトピックについて調べたり読んだりすることを楽しんでいます。 ラッセルは…

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